Ennen kristinuskon omaksumista esi-isämme, slaavit, palvoivat kokonaista jumalien panteonia. Joillakin alueilla ne erosivat merkittävästi. Historia on säilyttänyt yli sata nimeä, joiden tehtävät ovat varsin selvät ja hyödylliset. On yleisesti hyväksyttyä, että muinaisen Venäjän jumalat jaettiin useisiin tasoihin. Ensin - pääjumala, sitten - auringon jumalat, sitten - arjen jumalat, viimeinen - pimeyden voimat.
Korkein Jumala ja hänen panteoninsa
Katsotaanpa tarkemmin, miten antiikin Venäjän pakanajumalat erosivat toisistaan.
Luettelon kärjessä on slaavien korkein jumala Rod. Se sijaitsee jumalallisen panteonin huipulla. Suku on kaiken elävän esi-isä, luoja ja hallitsija. Hänellä itsellään ei ole fyysistä ruumista ja hän on ruumiiton henki, joka on kaikkialla, luomattomana ja jolla ei ole alkua eikä loppua. Eikö se ole hyvin samanlainen kuin kristittyjen, juutalaisten, muslimien ja hindujen jumalakäsitys? Suku pystyy räjähtämään ukkonen, heittämään salamoita, roiskumaansade. Hänen hallinnassaan on elämä ja kuolema, maan hedelmien runsaus ja köyhyys. Kaikki on hänen hallinnassaan. Kukaan ei ole nähnyt häntä, mutta hän näkee kaikki. Hänen nimensä on edelleen läsnä sanoissa, jotka symboloivat tärkeimpiä arvojamme - "kotimaa", "sukulainen", "lähde" (puhtaan veden merkityksessä), "rodium" (pallosalama, eli tuli), " syntymä", "sato" jne.
Auringonjumala seuraa häntä voimalla ja tärkeydellä. Muinaisella Venäjällä hänellä on neljä muotoa: Kolyada, Svarog, Yarilo ja Dazhdbog. Kaikki inkarnaatiot toimivat kausiluonteisesti. Syksyllä, talvella, keväällä ja kesällä ihmiset odottavat jokaiselta asianmukaista apua. Jokaiseen niistä liittyy rituaaliset kokoukset ja jäähyväiset, jotka tunnetaan kansan keskuudessa suurina juhlapäivinä. Vielä nytkin mielellään leivotaan Maslenitsalle pannukakkuja, punotaan seppeleitä ja poltetaan kokkoa Ivan Kupalan yönä, kerrotaan joulun ajasta.
Jumallisten olentojen osallistuminen jokapäiväiseen elämään
Muinaisen Venäjän jumalat, joiden luettelo on hyvin pitkä, ovat salaperäisiä kokonaisuuksia, jotka vaikuttavat koko elämän kiertokulkuun. Ne on jaettu kolmeen tasoon sen mukaan, mikä on heidän auktoriteettinsa muiden jumalien joukossa ja sen mukaan, mikä on niiden merkitys maallisissa asioissa. Ylempi on jumalat, jotka ovat vastuussa globaaleista, kansallisista asioista: sodat, sää, hedelmällisyys. Keskimmäinen on paikallisen hallinnan jumaluus - käsityön, naisten huolenpidon, metsästyksen ja kalastuksen sekä maatalouden suojelijat. He ovat kaikki ulkonäöltään ihmisiä.
Alin askelma on varattu henkisille olennoille, joiden ulkonäkö on huomattavasti erilainenjumalista ja ihmisistä. Nämä ovat kaikenlaisia metsä- ja kotiolentoja - merenneidot, peikko, brownie, kikimors, ghouls, banniki jne.
Kolyada
Ilman Kolyadaa, Yarilaa, Kupalaa ja Svetovidia on mahdotonta kuvitella Muinaisen Venäjän pakanuutta. Vuodenajoista vastaavat jumalat aloittavat kiertonsa Kolyadalla.
Kolyada eli Khors hallitsee maan päällä 22. joulukuuta - 21. maaliskuuta - talvipäivänseisauksesta kevätpäiväntasaukseen. Tämä on vauva-aurinko. Tervetuloa hänen saapumisensa joulukuussa. Juhla kestää kaksi viikkoa, tammikuun 7. päivään asti, aivan talven huipulla, jolloin maataloustöitä ei tehdä, eivätkä lyhyet päivänvaloajat kannusta käsityöhön. Nämä päivät tunnetaan hyvin joulupäivänä.
Nautakarjaa lihotettiin ja teurastettiin erityisesti lomaa varten, tynnyrit suolakurkku- ja suolakurkkujen kanssa avattiin. Säästäväiset omistajat veivät ylijäämän messuille. Suurin osa karjasta juuri tänä aikana vapautui taakasta vasikoiden, vohlien ja karitsojen ansiosta. Aikuiset eläimet saivat syödä ja myydä, ja lypsykarjatar, jolla oli vastasyntynyt pentu, tyytyi yhteen annokseen. Kaikki oli erittäin järkevää ja tarkoituksenmukaista.
Joulu on hauskinta aikaa laulujen, pelien, ennustamisen, parittelun ja häiden parissa. Nämä ovat päiviä ja öitä hillittömän hauskanpitoa, ystävällisiä kokoontumisia, runsaita juhlia ja täysin laillista joutilaisuutta. Kolyadaa kehuttiin erikoislauluilla - kiitettiin varastojen säilymisestä, toivottiin lämmintä, lumista talvea, terveyttä itselleen, läheisilleen ja karjalle. Oli tapana osoittaa anteliaisuutta ja armoa köyhille, jotta Kolyada ei ohittaisi hyväntekijöitä armollaan.
Yarilo
SeuraavaMuinaisen Venäjän aikuisia aurinkojumalia seuraa lisää. Lista jatkuu Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - nuoren iän auringonjumala. Minne hän katsoo, siellä pelto kasvaa, missä se kulkee, siellä itää hyödyllisiä kasveja. Yarilo on myös vastuussa eläinten hedelmällisyydestä. Häntä kuvataan nuoreksi mieheksi, joka ratsastaa valkoisella hevosella taivaalla. Käsissä - jousi ja nuolet, paljaat jalat, päässä - ruiskorvien kruunu luonnonvaraisilla kukilla. Sen aika on 21. maaliskuuta, jolloin luonto herää aktiivisesti talviunestaan, ja kesäkuun 22. päivään. Ruokavarastot ovat tähän mennessä täysin loppumassa, ja työtä on paljon. Keväällä päivä ruokkii vuotta. Talonpojat kyntävät ja kylvävät maata, istuttavat kanoja pesiin, tarkastavat laitumia, järjestävät talonsa ja ulkorakennuksensa. Yarilaa miellyttäviä rituaaleja pidetään heti kevätpäiväntasauspäivän jälkeen. Intensiivinen työ loppuu kesäpäivänseisauksen päivänä, kun aurinko kääntyy takaisin.
Dazhdbog
Dazhdbog eli Kupail, Kupala, on jumala parhaimmillaan, kypsä mies. Hänen saapumistaan juhlitaan vuoden pisimpään yönä - 22. kesäkuuta. Muinaisen Venäjän jumalat rakastavat legendan mukaan meluisia lomia. Kun Yarila lähtee matkaan ja tapaa Kupalan, he järjestävät pelejä, polttavat Yarilan hahmoa, hyppäävät nuotion yli, heittävät seppeleitä veteen, etsivät saniaiskukkaa ja tekevät toiveita. Muinaisen Venäjän jumalat ja slaavit reagoivat heihin hyvällä asenteella.
Kuten tiedät, esi-isämme elivät hyvin ja vapaasti. He osasivat työskennellä hyvin ja pitää hauskaa sydämestä. Dazhdbog-kaudella maa antaa kaikki mehut siihen istutetuille hedelmille. Pitkävaloisat päivät ja suuri työmäärä - heinän korjuu, ensimmäisen sadon korjuu, hedelmien korjuu talveksi, korjaus ja asuntojen rakentaminen - vaativat esi-isiltämme epäitsekästä työtä. Kesällä on paljon työtä, mutta se ei ole vaikeaa, kun Dazhdbog auttaa sateessa ja aurinkoisissa päivissä. Syyskuun 23. päivänä, syyspäiväntasauspäivänä, Dazhdbogin voima loppuu.
Svarog
Aurinkojumalan neljäs aikakausi alkaa syyspäiväntasauksen päivästä syyskuun 23. päivänä ja päättyy 22. joulukuuta, talvipäivänseisauksen päivänä. Muinaisen Venäjän jumala Svarog eli Svetovid on vanha jumala, Maan aviomies, Auringon isä, Dazhdbog ja merkittävimpien luonnonilmiöiden jumalat. Dazhdbog hän antoi tulen ja antoi voiman heittää ukkonen ja salaman. Legendoissa hänet esitetään harmaahiuksisena vanhana miehenä. Hänen aikansa on vaurauden, kylläisyyden ja rauhan aikaa. Ihmiset nauttivat maan varastoiduista hedelmistä kolme kuukautta, pitävät häitä, järjestävät messuja eivätkä sure mitään. Vuosikertomusten mukaan muinaisen Venäjän jumala Svarog on pitkä mies, jolla on neljä päätä neljässä kaulassa. Hän katsoo pohjoiseen, etelään, länteen ja itään. Hänen kädessään on miekka, jolla Jumala iskee pimeyden voimia.
Perun
Perun on Svarogin poika. Hänen käsissään ovat nuolet-salama ja jousi-sateenkaari. Pilvet ovat hänen kasvonsa, parta ja hiukset, ukkonen on Jumalan verbi, tuuli on hengitys ja sade hedelmöittää siemenen. Viikingit ja varangilaiset uskoivat, että paras jumala panteonissa on tietysti Perun. Minkä jumala muinaisessa Venäjällä on Svarogin ja maan poika? Viileän ja vaihtelevan luonteen omaavaa mahtavaa ja voimakasta Svarozhichia pidetään rohkeiden sotureiden suojeluspyhimyksenä. Se antaa heille onnea sotilasasioissa ja voimaa yhteenotossa minkä tahansa vastustajan kanssa.
Slaavit pitävät hänestä rakkautta ja seppien ja kyntäjien holhoamista. He molemmat tekivät vaikeimman työn, ja Perun holhoaa kaikkia, jotka eivät pelkää sijoittaa fyysistä voimaa työhönsä.
Perun - sodan jumala muinaisella Venäjällä. Lähtiessään sotilaskampanjoihin tai odottaessaan vihollisen hyökkäystä slaavit tekivät hänelle uhrauksia. Perunille omistetut alttarit koristeltiin sotilaspalkinnoilla, haarniskalla ja aseilla. Jumalan patsas kaiverrettiin suurimman puun rungosta. Hänen edessään sytytettiin tuli, jossa poltettiin uhrieläin. Tanssia piippujen ja helistien kanssa seurasi lauluja, jotka sisälsivät vihollisen voiton pyynnön sanat.
Veles
Veles on maanviljelijöiden ja karjankasvattajien suosikkijumala. Häntä kutsutaan myös eläinjumalaksi. Slaavit eivät jakaneet näitä talonpoikaiselämän alueita - kaikilla oli karjaa, ja jokainen kynsi maata. Veles (Volos, kuukausi) - vaurauden jumala. Aluksi Veles tunnistettiin Perunin kanssa. Hän käski myös pilviä ja oli taivaallisten lampaiden paimen, mutta myöhemmin hänet määrättiin huolehtimaan maallisesta laumasta. Veles lähettää sadetta pelloille ja niityille. Sadonkorjuun jälkeen hänelle jäi aina yksi nippu leikkaamatta. Tämä perinne on myös edelleen säilynyt. Muinaisen Venäjän Velesin ja Perunin jumalat ovat aina olleet arvostetuimpia ihmisiä. Esivanhempamme vannoivat heidän kauttaan uskollisuudella ja rehellisellä sanalla. Tämä mainitaan N. M. Karamzinin "Venäjän v altion historiassa".
Stribog
Jos analysoimme, mitä jumalia palvottiin muinaisella Venäjällä suurimmalla innolla, niin nämä ovat enimmäkseen luonnon elementaalivoimien jumalia. Nykyaikaisille venäläisille on erittäin vaikeaa olla sekoittamatta heitä toisiinsa. Ota sama Stribog. Kuinka erottaa hänet Perunista, Velesistä, Posvistista, Pogodasta ja muista tuulen ja sateen herroista?
Stribog on tuulen, pilvien, myrskyjen ja lumimyrskyjen herra. Hän on sekä hyvä että paha. Jumala pitää sarvea käsissään. Hän puh altaa siihen ja kutsuu elementtejä. Hänen tuulestaan tuli musiikkia, lauluja ja soittimia. Ymmärtäminen musiikin maagisesta vaikutuksesta ihmisen psyykeen syntyi luonnon äänistä - veden, lehtien äänestä, tuulen vihellystä ja ulvomisesta putkissa, rakoissa ja puiden keskellä. Kaikki tämä on Stribogin orkesteri. He rukoilevat Stribogia sateen ja sen lakkauttamisen sekä voimakkaan tuulen laantumisen puolesta. Metsästäjät pyytävät hänen apuaan ennen kuin lähtevät ujo ja herkkä eläimen perään.
Lada
Suurin osa tiedoista on säilynyt tästä jumalattaresta. Lada on ylimmän jumala Rodin naispuolinen inkarnaatio. Hänen vaatteensa ovat pilviä, ja hänen kastensa ovat kyyneleitä. Aamun sumussa - jumalattaren verhossa - kuolleiden varjot liikkuvat, jotka hän johdattaa tuonpuoleiseen.
Jumalattaren päätemppeli seisoi Laatokan rannalla. Ylipappi valittiin erittäin huolellisesti. Tätä voidaan verrata siihen, miten Dalai Lama valitaan. Ensin taikat valitsivat naiset, jotka sopivat parhaiten äitijumalattaren rooliin. Heidän täytyi erottaa älykkyydestä, kauneudesta, kätevyydestä, voimasta ja rohkeudesta. Sitten heidän tyttärensä, jotka olivat saavuttaneet viisi vuotta, kerättiinkilpailun pitäminen. Useista voittajista tuli tieteiden opetuslapsia. Kahdeksan vuoden ajan he ymmärsivät eri tietämyksen, tieteiden ja käsityön alojen monimutkaisuudet. Kolmetoista ne testattiin uudelleen. Kaikkein arvokkaimmasta tuli ylipappitar - Ladan ruumiillistuma, ja loput palvelivat hänen seuraansa.
Uhraukset Ladalle koostuivat seppeleiksi kudotuista kukista ja pannukakuista tai pannuista. Ne poltettiin rituaalitulessa. Se tapahtui Ladodanian juhlana. Parhaat nuoret miehet ja naiset sytyttivät soihdut uhritulesta ja veivät niitä eteenpäin kautta Venäjälle. Juhlan aamuna pappitar piti puheen. Hän meni ulos ihmisten luo pukeutuneena, seppeleessä kauneimmista kukista. Uskottiin, että sillä hetkellä jumalatar Lada itse tuli hänen ruumiinsa ja suuhunsa. Hän puhui siitä, mikä odottaa heimotovereitaan, kuinka heidän pitäisi elää, mitä voidaan ja pitäisi tehdä ja mitä ei. Jos hän huusi jonkun henkilön nimeä, niin voi häntä, jos se oli nuhtelua. Koko perhe kääntyi hylättyä jumalatarta vastaan. Hän pystyi oikeuttamaan syyttömät syytetyt. Puheensa lopussa nainen kaatui polvilleen. Tämä oli merkki siitä, että taivaallinen Lada oli jättänyt papittaren ruumiin. Magit puki hänelle kauniin mekon, ja hauskuus alkoi.
Lada on ensisijaisesti naisten suojelija. Hänen suojeluksessaan on tulisija, synnytys ja rakkaus. Jotkut lähteet yhdistävät slaavilaisen Ladan ja roomalaisen Venuksen.
Perjantai on Ladalle omistettu päivä. Naiset lepäsivät perjantaina. Uskottiin, että mikä tahansa naisen tänä viikonpäivänä aloittama yritys peruuttaisi, eli hidastaisi kaikkea muuta työtä.
Mokosh
Mokosh tai Makesha on toinen jumalatar, joka vartioi perheen tulisijaa. Vanhasta slaavilaista käännettynä hänen nimensä tarkoittaa "täysi kukkaro". Mokosh on kaupan jumaluus, viimeinen sato, jo olemassa olevat hedelmät, niiden myynti ja oikea käyttö. Jumalattaren patsas on tehty pitämällä käsissään suurta sarvea. Hänen kätensä ja päänsä ovat suurempia kuin tavallisella ihmisellä, ja ne ovat suhteettomia hänen muuhun kehoonsa nähden. Hänelle on tunnustus maan hedelmien hallinnasta. Siksi Mokoshin toinen tarkoitus on hallita kohtaloa.
Mokosh on erityisen kiinnostunut kutomisesta ja kehräämisestä. Langan kehruu liittyy monissa uskomuksissa kohtalon kutomiseen. He sanovat, että keskeneräistä tonausta ei voi jättää yöksi, muuten Mokosha pilaa langan ja siten kohtalon. Joillakin pohjoisilla alueilla häntä pidettiin epäystävällisenä jumalattarena.
Paraskeva perjantai
Goddess Paraskeva-Friday on Mokoshin seuraaja. Hän kävelee valkoisessa mekossa. Hän holhoaa kaupan ja nuorten juhlia leikeillä, lauluilla ja tansseilla. Tästä syystä perjantai oli Venäjällä pitkään markkinapäivä, jolloin naiset eivät saaneet tehdä töitä. Tottelemattomuudesta hän voi muuttaa tottelemattoman sammakon.
Jumalatar vastaa kaivojen veden puhtaudesta, auttaa löytämään maanalaisia lähteitä. Jotta Paraskeva-Friday aina auttaisi, naiset ompelevat villarouvin palasia esiliinoihinsa.
Semargl
Yksi vanhimmista ja, jos saan sanoa, vakaimmista jumalista on Semargl. Tämä jumala on yksi seitsemästä enitenkunnioitettu. Nimen alkuperää peittää mysteeri. Toinen nimi, Pereplut, näyttää enemmän venäläiseltä, mutta sen merkitys on kadonnut vuosien saatossa. Smargle on ainoa jumala, jolla on eläimen ulkonäkö - siivekäs koira. Hän toimii välittäjänä ihmisten ja jumalien välillä. Semargl välittää uhraukset. Hän on tulen jumala.
Kerran Semargl toi maan päälle elämänpuun oksan. Siitä lähtien hän on ottanut siemeniä ja satoja suojeluksensa. Hän on kasvien juurien jumala ja osaa parantaa sairauksia.
Chernobog
Kauheat metsäpeikot, suot, pore altaat ja lammet, joissa on seisovaa vettä. Muinainen Venäjä säilytti monia legendoja niissä asuvista erilaisista pahoista hengistä.
Slaavilaiset jumalat eivät ole kaikki ystävällisiä ja miellyttäviä venäläisille. Sellainen on Chernobog - pahan voimien herra, pimeyden, sairauden ja onnettomuuden jumala. Hänen käsissään on keihäs, ja hänen kasvonsa ovat täynnä pahuutta. Hän hallitsee yöllä. Ja vaikka Belobog vastustaa häntä, Tšernobogin alainen paha henki on hyvin lukuisa ja kyltymätön. Nämä ovat merenneitoja, jotka raahaavat vesi altaisiin, peikkoja, hämmentäviä metsäpolkuja, oikeita brownieta, ovelia bannikeja.
Morena
Morena eli Maruha on pahan ja kuoleman jumalatar. Hän hallitsee kylmää talvea, sateista yötä, sotien ja tautien epidemioiden aikana. Häntä esitetään kauheana naisena, jolla on mustat kasvot, luinen vartalo, painunut nenä ja pitkät kaarevat kynnet. Hänen palvelijansa ovat sairauksia. Taistelun aikana hän takertuu haavoittuneisiin ja juo heidän verta. Morena ei koskaan lähde yksin. Perun ajaa hänet pois. Perun-jumalan kokouksen juhlan aikana slaavittuhoa säälimättä Morenan epäjumala.
Kristinuskon tunkeutuminen pakanallisiin rituaaleihin
On olemassa mielipide, että kristinusko on vähemmän lähellä venäläisiä kuin pakanallisuus. Ei ole sattumaa, he sanovat, että yli tuhat vuotta emme ole eläneet monia muinaisia tapoja, kuten: Maslenitsa-juhla, häärituaalit, brownien miellyttäminen, usko mustaan kissaan, nainen tyhjällä ämpärillä, jne. Uuden uskonnon käyttöönoton tarkoituksenmukaisuus on kuitenkin kiistaton. Venäjäksi kastetun prinssi Vladimirin aikana yksittäisten ruhtinaskuntien ja heimojen välillä vallitsi suuri erimielisyys. Vain yhteinen ideologia voisi sovittaa kaikki. Kristinuskosta tuli sellainen sitova voima. Sen rituaalit, loma- ja paastoajat sopivat orgaanisesti arjen asioiden ja arjen vuosikiertoon, ja kristityt pyhät auttavat yhtä tehokkaasti Jeesuksen Kristuksen nimeen kastettuja uskovia kiireellisissä asioissa. Sana "ortodoksisuus" tuli muinaisesta Venäjältä. Slaavien jumalat auttoivat esi-isiämme yhtään huonommin kuin kristityt pyhät. Heihin puhuminen oli oikea sana, eli ortodoksisuus.
Se, että monet meistä hylkäävät nykyisen ortodoksisuuden, hylkäävät kirkon virkamiehet, jotka hyötyvät epävanhurskaalla tavalla. Esikristillisenä aikana oli myös pappeja, jotka kutoivat juonitteluja ja rikastuivat ovelalla uhrilla.
Muinaisen Venäjän ja slaavien jumalat muuttivat aika ajoin tehtäviä ja muuttuivat hyvästä pahaksi, siirtyivät hypostaasista toiseen. Heidän sukunsa sisäänvaihteli monilla alueilla. Tämä synnytti konfliktitilanteita. Muinaisen Venäjän suuret jumalat eivät ole kadonneet minnekään, kuten ei ole kadonnut ainoa Jumala, koko maailman luoja. Heitä yksinkertaisesti alettiin kutsua muilla nimillä - kristittyjen pyhien nimillä, ja jumalallisen panteonin kärjessä on Luojan poika, Jeesus Kristus, joka kuoli marttyyrina ristillä sovittaakseen syntimme. Hän toi Uuden testamentin – lain ihmisten rakkaudesta toisiaan kohtaan. Tämä ei ollut ennen häntä. Ennen vanhaan riidat ratkaistiin vain fyysisellä voimalla. Tämän lain ymmärtäminen ja hyväksyminen oikein on se, mitä meidän on opittava ja opetettava lapsillemme. Jos muinaisen Venäjän pakanalliset jumalat, joiden luettelo eri inkarnaatioineen ja muodonmuutoksineen sekä maassa hajotettuina ylittää satoja, aiheuttivat usein riitaa yksittäisten klaanien välillä, niin kristityt pyhät eivät ole koskaan olleet syynä kristittyjen väliseen erimielisyyteen. eri nimityksiä.
