Emile Durkheim otti tieteelliseen liikkeeseen käsitteen "kollektiivinen tietoisuus". Hän teki selväksi, että hän ei henkistä tai sakralisoi tätä käsitettä, hänelle "kollektiivi" on yksinkertaisesti jotain, mikä on yhteistä monille ihmisille, ts. sosiaalinen tosiasia. Ja yhteiskunnalliset tosiasiat ovat olemassa objektiivisesti eivätkä riipu yksittäisten yksilöiden subjektiivisista haluista.
Durkheimin teoria
Durkheim otti "kollektiivisen tietoisuuden" käsitteen tieteelliseen liikkeeseen kirjoissaan "Sosiaalinen työnjako" (1893), "Sosiologisen menetelmän säännöt" (1895), "itsemurha" (1897).) ja "Uskonnollisen elämän perusmuodot" (1912). "Työnjaossa" Durkheim väitti seuraavaa. Perinteisissä/primitiivisissä yhteiskunnissa (perustuu klaani-, perhe- tai heimosuhteisiin) toteemisella uskonnolla on ollut tärkeä rooli jäsenten yhdistämisessä kollektiivisen tietoisuuden luomisen kautta. Tämän tyyppisissä yhteiskunnissa yksilön tietoisuuden sisältö on suurelta osin jaettu kaikkien muiden kanssayhteiskunnan jäseniä, luo mekaanisen solidaarisuuden keskinäisestä samank altaisuudesta.
Teoksessa "Suicide" Durkheim kehitti anomian käsitteen viittaamaan sosiaalisiin eikä yksilöllisiin itsemurhan syihin. Tämä viittaa kollektiivisen tietoisuuden käsitteeseen: jos yhteiskunnassa ei ole integraatiota tai solidaarisuutta, itsemurhien määrä on korkeampi. Aikoinaan monet kiistivät tämän teorian, mutta aika on osoittanut, että se toimii edelleen.
Kuinka kollektiivinen tietoisuus pitää yhteiskunnan koossa
Mikä yhdistää yhteiskuntaa? Tämä oli pääkysymys, jonka Durkheim esitti kirjoittaessaan 1800-luvun uusista teollisista yhteiskunnista. Tarkastellessaan perinteisten ja primitiivisten yhteiskuntien dokumentoituja tapoja, tapoja ja uskomuksia ja vertaamalla niitä siihen, mitä hän näki ympärillään omassa elämässään, Durkheim loi yhden sosiologian tärkeimmistä teorioista. Hän päätteli, että yhteiskunta on olemassa, koska yksilöt tuntevat solidaarisuutta toisilleen. Siksi voimme luoda tiimejä ja työskennellä yhdessä tehokkaan ja mukavan yhteiskunnan rakentamiseksi. Tämän solidaarisuuden lähde on nimenomaan kollektiivinen tietoisuus tai "kollektiivinen omatunto", kuten hän kirjoitti ranskaksi. Hänen vaikutuksensa on väistämätön, ja häneltä on mahdotonta piiloutua missään yhteiskunnassa.
Durkheim toi "kollektiivisen tietoisuuden" tieteelliseen liikkeeseen vuonna 1893 ilmestyneessä kirjassaan "On the Social työnjako". Myöhemmin hän turvautui siihen myös muissa kirjoissa, mukaan lukien The Rulessosiologinen menetelmä", "itsemurha" ja "Uskonnollisen elämän alkeismuodot". Ensimmäisessä kirjassaan hän kuitenkin selittää, että tämä ilmiö on joukko uskomuksia ja tunteita, jotka ovat yhteisiä kaikille yhteiskunnan jäsenille. Durkheim havaitsi, että perinteisissä tai primitiivisissä yhteiskunnissa uskonnolliset symbolit, diskurssit, uskomukset ja rituaalit vaikuttivat kollektiivisen tietoisuuden syntymiseen. Tällaisissa tapauksissa, joissa sosiaaliset ryhmät olivat melko homogeenisia (esimerkiksi samasta rodusta tai luokasta), tämä ilmiö johti siihen, mitä Durkheim kutsui "mekaaniseksi solidaariseksi" - itse asiassa ihmisten automaattiseen sitoutumiseen kollektiiviin yhteisten arvojensa kautta, uskomukset ja käytännöt.
Durkheim huomasi, että Länsi-Euroopalle ja nuorille Yhdysvalloille ominaisissa nykyaikaisissa teollisissa yhteiskunnissa, jotka toimivat työnjaon kautta, ilmaantui "orgaaninen solidaarisuus", joka perustuu yksilöiden ja ryhmien keskinäiseen riippuvuuteen. toisiaan, mikä mahdollisti teollisen yhteiskunnan toiminnan. Tällaisissa tapauksissa uskonnolla on edelleen tärkeä rooli kollektiivisen tietoisuuden luomisessa eri uskontoihin liittyvien ihmisryhmien keskuudessa, mutta myös muut yhteiskunnalliset instituutiot ja rakenteet toimivat sen luomiseksi.
Sosiaalisten instituutioiden rooli
Näihin instituutioihin kuuluvat v altio (joka edistää isänmaallisuutta ja nationalismia), suosittu media (joka levittää kaikenlaisia ideoita ja käytäntöjä: miten pukeutua, ketä äänestää, milloin synnyttäälapset ja avioliitto), koulutus (joka juurruttaa meihin sosiaaliset perusnormit ja sitoo meidät erilliseen luokkaan) sekä poliisi ja oikeuslaitos (jotka muokkaavat käsitystämme oikeasta ja väärästä ja ohjaavat käyttäytymistämme uhkauksen tai todellisen fyysisen voiman avulla). Rituaalit vahvistavat kollektiivista tietoista valikoimaa paraateista ja lomajuhlista urheilutapahtumiin, häihin, sukupuolinormien mukaiseen hoitoon ja jopa ostoksille. Ja siitä ei pääse pakoon.
Joukku on tärkeämpi kuin yksilö
Joka tapauksessa sillä ei ole väliä, puhummeko primitiivisistä vai moderneista yhteiskunnista - kollektiivinen tietoisuus on jotain "yhteistä kaikille", kuten Durkheim ilmaisi. Tämä ei ole yksilöllinen tila tai ilmiö, vaan sosiaalinen. Yhteiskunnallisena ilmiönä se "hajoaa koko yhteiskuntaan" ja "sillä on oma elämänsä". Hänen ansiostaan arvot, uskomukset ja perinteet voivat siirtyä sukupolvelta toiselle. Kun yksilöt elävät ja kuolevat, tämä aineettoman omaisuuden ja niihin liittyvien sosiaalisten normien joukko on juurtunut instituutioihimme ja on siksi olemassa yksilöistä riippumatta.
Tärkeintä on ymmärtää, että kollektiivinen tietoisuus on seurausta yksilön ulkopuolisista sosiaalisista voimista. Yksilöt, jotka muodostavat yhteiskunnan, työskentelevät ja elävät yhdessä ja luovat sosiaalisen ilmiön yhteisistä uskomuksista, arvoista ja ideoista, jotka läpäisevätyhteiskunta on sen ydin. Me yksilöinä sisäistämme ne ja teemme kollektiivisesta mielestä todellisuutta.
Muut arvot
Toiset sosiologit, kuten Mary Kelsey, ovat tunnistaneet erilaisia muotoja siitä, mitä nyky-yhteiskunnassa voidaan kutsua kollektiiviseksi tietoisuudeksi. Hän on tutkinut monenlaisia kysymyksiä solidaarisuudesta ja meemeistä äärimmäisiin käyttäytymismuotoihin, kuten ryhmäajatteluun, laumaan. käyttäytyminen tai kollektiivisesti jaetut kokemukset yhteisöllisten rituaalien tai tanssijuhlien aikana. Mary Kelsey, sosiologian professori Kalifornian yliopistosta Berkeleystä, käytti termiä 2000-luvun alussa kuvaamaan sosiaaliseen ryhmään kuuluvia ihmisiä, kuten äitejä, jotka ovat tietoisia yhteisistä piirteistään ja olosuhteistaan ja sen seurauksena saavuttavat kollektiivisen solidaarisuuden tunne.
Koodaustyyppiteoria
Tämän teorian mukaan kollektiivisen tietoisuuden luonne riippuu ryhmässä käytetyn muistokoodauksen tyypistä. Tietyntyyppisellä koodauksella on ennustettava vaikutus ryhmän käyttäytymiseen ja kollektiiviseen ideologiaan. Harvoin ja spontaanisti tapaavat epäviralliset ryhmät pyrkivät esittämään yhteisönsä merkittäviä puolia episodisina muistoina. Tämä johtaa yleensä vahvaan sosiaaliseen yhteenkuuluvuuteen ja solidaarisuuteen, lempeään ilmapiiriin ja yhteisten ihanteiden syntymiseen.
Julkinen kollektiivinen tietoisuus
Yhteiskunta koostuu erilaisista kollektiivisista ryhmistä, kuten perheistä, yhteisöistä, järjestöistä, alueista, maista, jotka Burnsin mukaan"voi olla kaikille samat kyvyt: ajatella, tuomita, päättää, toimia, uudistaa, käsitteellistää itseään ja muita aiheita sekä olla vuorovaikutuksessa itsensä kanssa, pohtia." Burns ja Egdahl huomauttavat, että toisen maailmansodan aikana eri kansat kohtelivat juutalaisiaan eri tavalla. Bulgarian ja Tanskan juutalainen väestö selviytyi, kun taas suurin osa Slovakian ja Unkarin juutalaisyhteisöistä ei selvinnyt holokaustista. Oletetaan, että nämä kokonaisten kansakuntien erilaiset käyttäytymismuodot vaihtelevat erilaisen kollektiivisen tietoisuuden mukaan, jokaiselle kansalle erikseen. Näillä eroilla, kuten tästä esimerkistä voidaan nähdä, voi olla käytännön seurauksia.
Urheilu ja kansallinen ylpeys
Edmans, Garcia ja Norley tutkivat kansallisia urheilutappioita ja korreloivat ne osakekurssien laskuun. He analysoivat 1 162 jalkapallo-ottelua 39 maassa ja havaitsivat, että näiden maiden osakemarkkinat laskivat keskimäärin 49 pistettä sen jälkeen, kun ne suljettiin pois MM-kisoista ja 31 pistettä sen jälkeen, kun ne suljettiin pois muista turnauksista. Edmans, Garcia ja Norley löysivät samanlaisia mutta pienempiä vaikutuksia, jotka liittyvät kansainvälisiin kriketin, rugbyn, jääkiekon ja koripallon turnauksiin.
