Martin Heideggeriä pidetään laaj alti yhtenä 1900-luvun omaperäisimmistä ja tärkeimmistä filosofeista, mutta hän on edelleen yksi kiistanalaisimmista filosofeista. Hänen ajattelunsa myötävaikutti eri alojen, kuten fenomenologian (Merleau-Ponty), eksistentialismin (Sartre, Ortega ja Gasset), hermeneutiikan (Gadamer, Ricoeur), politiikan teorian (Arendt, Marcuse, Habermas), psykologian (Boss, Binswanger, Rollo May) ja teologia (Bultmann, Rahner, Tillich). Hän paljasti niiden ilmiöiden perusteet, jotka eivät ole tieteelle soveltuvia, ja kuvaili mitä metafysiikka on. Heideggerin mukaan se saa eri muodon tilassa ja ajassa.
Maailman filosofin kriittinen komponentti
Mitä on Heideggerin metafysiikka ja mikä on hänen vastustuskykynsä positivismille ja teknologiselle maailmanherruudelle? Niitä tukivat postmodernismin johtavat teoreetikot (Derrida, Foucault ja Lyotard). Toisa alta hänen osallistumisensa natsiliikkeeseen aiheutti kiivasta keskustelua. Vaikka hän ei koskaan väittänyt, että hänen filosofiansa liittyi politiikkaan, poliittiset näkökohdat jäivät hänen varjoonsa.filosofinen teos:
- Heideggerin tärkein kiinnostuksen kohde oli ontologia tai olemisen tutkimus. Perustutkimuksessaan Oleminen ja aika hän yritti päästä käsiksi olemiseen (sein) ihmisen olemassaolon fenomenologisen analyysin kautta (dasein) suhteessa sen ajalliseen ja historialliseen luonteeseen.
- Ajatteluaan muutettuaan Heidegger korosti kieltä keinona paljastaa olemisen kysymys.
- Hän kääntyi historiallisten tekstien tulkinnan puoleen, erityisesti Docokraattien, mutta myös Kantin, Hegelin, Nietzschen ja Hölderlinin tekstien tulkintaan; runouteen, arkkitehtuuriin, tekniikkaan ja muihin aiheisiin.
- Sen sijaan, että olisi etsinyt täydellistä selitystä olemisen merkitykselle, hän yritti osallistua jonkinlaiseen ajatteluun metafysiikan käsitteen puitteissa. Heidegger kritisoi länsimaisen filosofian perinnettä, jota hän piti nihilistisena.
- Hän korosti myös nykypäivän teknologisen kulttuurin nihilismiä. Siirtyessään länsimaisen ajattelun esiokraattiseen alkuun hän halusi toistaa varhaisen kreikkalaisen olemisen kokemuksen, jotta länsi voisi kääntyä pois nihilismin umpikujasta ja aloittaa alusta.
Hänen kirjoittamisensa on tunnetusti vaikeaa. "Oleminen ja aika" on edelleen vaikutusv altaisin teos.
Filosofia fenomenologisena ontologiana
Ymmärtääksemme, mitä Heideggerin metafysiikka oli ennen Käännettä, katsotaanpa ensin nopeasti hänen kehitystään Edmund Husserlin kanssa. Kuten jo mainittiin, tutkittava tiedemies oli kiinnostunut Husserlista hänen varhaisista opiskeluvuosistaan Freiburgin yliopistossa,kun hän luki Loogisia tutkimuksia. Myöhemmin, kun Husserl otti tuolin Freiburgissa, Heideggeristä tuli hänen avustajansa. Hänen velkaa Husserlille ei voida jättää huomiotta. Ei vain oleminen ja aika omistettu Husserlille, vaan Heidegger myöntää siinä, että ilman Husserlin fenomenologiaa hänen oma tutkimus olisi mahdotonta. Miten Heideggerin filosofia sitten liittyy husserlilaiseen fenomenologian ohjelmaan?
Fenomenologiassa Husserl itse tarkoittanut aina tietoisuuden tiedettä ja sen kohteita:
- Tämä merkityksen ydin läpäisee tämän käsitteen kehityksen eideettisenä, transsendenttisena tai rakentavana kaikissa hänen teoksissaan.
- Karteesista perinnettä noudattaen hän näki tässä aiheessa filosofian perustan ja ehdottoman lähtökohdan.
- Haarukointimenettely on välttämätön Husserlin "fenomenologiselle pelkistykselle" - metodologiselle menettelylle, jolla kuljemme "luonnollisesta suhteesta", johon osallistumme todelliseen maailmaan ja sen asioihin, "fenomenologiseen suhteeseen", jossa tietoisuuden sisällön analyysi ja erillinen kuvaus on mahdollista.
Fenomenologinen pelkistys auttaa meitä vapauttamaan itsemme ennakkoluuloista ja varmistamaan, että irtautumisemme tarkkailijoina on selvä, jotta voimme kohdata "sellaisen kuin he ovat sinänsä" kaikista edellytyksistä riippumatta. Fenomenologian tavoitteena Husserlille on kuvaava, itsenäinen tietoisuuden analyysi, jossa esineet koostuvat niiden korrelaatioista.
Millä oikeudella Husserlilla on vaatia, että alkuperäinen tapa tavataolennot, joissa he näyttävät meille sellaisina kuin he ovat itsessään, onko tajunnan kohtaamisen puhdistaminen fenomenologisella supistumisella ja sen kohteilla?
Ehkä johtuen hänen kunnioituksestaan Husserlia kohtaan, hän ei arvostele häntä suoraan hänen perustyössään. Siitä huolimatta Oleminen ja aika on itsessään voimakas kritiikki Husserlin ilmiötä kohtaan. Mutta Martin Heidegger ei muuta metafysiikan peruskäsitteitä huolimatta monista erilaisista olemassaolostamme ja tavaroistamme. Hän analysoi rakenteita, jotka muodostavat asioita, ei vain sellaisina kuin ne esiintyvät erillisessä, teoreettisessa tietoisuussuhteessa, vaan myös jokapäiväisessä elämässä "välineinä".
Husserlin ongelma: onko maailman rakenne tietoisuuden ilmiö?
Metafysiikkakäsityksessään Heidegger osoittaa rakenteita, jotka muodostavat ihmisen erityisen tyypin. Hän kutsuu häntä "daseiniksi". Heideggerille tämä ei ole puhdasta tietoisuutta, jossa olennot alun perin muodostuvat. Hänelle filosofian lähtökohtana ei ole tietoisuus, vaan Dasein olemuksessaan.
Husserlin keskeinen ongelma on perustuslain ongelma:
- Miten maailma toimii ilmiönä mielessämme? Heidegger vie Husserlin ongelman askeleen pidemmälle. Sen sijaan, että hän kysyisi, kuinka jokin on annettava tietoisuudessa, jotta se koostuisi, hän kysyy: "Mikä on olennon olemassaolomuoto, johon maailma koostuu?".
- Husserlille 27. lokakuuta 1927 päivätyssä kirjeessävuonna, hän väittää, että kysymystä Daseinin olemassaolosta ei voida kiertää, koska kysymys on perustuslaista.
- Dasein on olento, josta mikä tahansa olento koostuu. Lisäksi kysymys Daseinin olemassaolosta ohjaa hänet olemisen ongelmaan yleisesti.
Heidegger, vaikka ei ole riippuvainen Husserlistä, saa ajatuksistaan inspiraatiota, joka johdattaa hänet aiheeseen, joka on edelleen kiinnittänyt hänen huomionsa pienestä pitäen: kysymykseen olemisen merkityksestä.
Uuden suunnan synty: oleminen Heideggerin etymologiassa
Fenomenologia saa siis uuden merkityksen Heideggeriltä. Hän ymmärtää tämän laajemmin ja etymologisemmin kuin Husserl siten, että "suorittaa sen, mikä näyttää olevansa, nähdä itsestään, aivan kuten se näyttää itsensä".
| Husserlin ajatukset | Heideggerin hoito |
| Husserl käyttää termiä "fenomenologia" kaikkeen filosofiaan. | Heideggerille ontologian menetelmä on fenomenologia. "Fenomenologia", hän sanoo, "on tapa päästä käsiksi siihen, mikä pitäisi olla ontologian aiheena." Oleminen on tartuttava fenomenologisella menetelmällä. Oleminen on kuitenkin aina olennon oleminen, ja näin ollen se tulee saataville vain epäsuorasti jonkin olemassa olevan olennon kautta. |
| Husserl voi omaksua menetelmänsä varsinaisista tieteistä. | Heidegger merkitsee mieluummin menetelmää. Koska olemisessa ja ajassa filosofiaa kuvataan "ontologiaksi" ja sen teemana on suunta. |
| Husserl uskoo, että sinun on ohjattava itsesiolemus, mutta siten, että sen olemus päätellään. | Tämä on Dasein, jonka Heidegger valitsee erityiseksi kokonaisuudeksi päästäkseen olemiseen. Näin ollen hän hyväksyy Husserlin fenomenologisen pelkistyksen fenomenologiansa pääkomponentiksi, mutta antaa sille täysin erilaisen merkityksen. |
Yhteenveto: Heidegger metafysiikan peruskäsityksessä ei perusta filosofiansa tietoisuuteen, kuten Husserl. Hänelle tajunnan fenomenologinen tai teoreettinen suhde, jonka Husserl muodostaa oppinsa ytimen, on vain yksi mahdollisista tavoista perustavampaan, nimittäin Daseinin olemiseen. Vaikka hän on Husserlin kanssa samaa mieltä siitä, että maailman transsendenttista rakennetta ei voida paljastaa naturalistisilla tai fyysisillä selityksillä, tämä hänen mielestään ei vaadi tietoisuuden kuvailevaa analyysiä, vaan Daseinin analyysiä.
Fenomenologia on hänelle ei-deskriptiivinen, irrallinen tietoisuuden analyysi. Se on tapa päästä olemiseen. Mitä Heideggerin metafysiikka tekee, jos se tulee Daseinin analyysistä? Tämä on fenomenologinen ontologia, joka eroaa edeltäjän tulkinnasta.
Dasein ja sen ajallisuus
Saksan arkikielessä sana "Dasein" tarkoittaa elämää tai olemassaoloa. Muut saksalaiset filosofit käyttävät substantiivit ilmaisemaan henkilön olemassaoloa. Tutkittava tutkija kuitenkin jakaa sen komponentteihin "kyllä" ja "sein" ja antaa sille erityisen merkityksen. Mikä liittyy vastaukseen kysymykseen kuka on henkilö jamitä Heideggerin metafysiikka tekee.
Hän yhdistää tämän kysymyksen olemisen kysymykseen. Dasein on mitä me itse olemme, mutta eroaa kaikista muista olennoista siinä, että se luo oman olemuksensa ongelman. Se erottuu olemisestaan. Kuten Da-sein, tämä on paikka, "Da", joka paljastaa "Seinin" olemuksen:
- Heideggerin perustavanlaatuinen analyysi Daseinista olemisesta ja ajasta viittaa ajatteluun Dasein-olemisen alkuperäisenä merkityksenä. Se on pohjimmiltaan väliaikainen.
- Sen ajallisuus johtuu kolmiosaisesta ontologisesta rakenteesta: olemassaolosta, kuonasta ja putoamisesta, jotka kuvaavat Daseinin olemista.
Olemassaolo tarkoittaa, että Dasein on olemassaolon potentiaali. Heidegger heijastaa metafysiikan peruskäsitteet tulevaisuuden ilmiöksi. Sitten Dasin löytää itsensä aina, kuin heitto, jo tietyssä henkisessä ja aineellisessa, historiallisesti ehdolla ympäristössä; maailmassa, jossa mahdollisuuksien tila on aina jotenkin rajoitettu:
- Kotaaminen näiden olentojen kanssa, "olla lähellä" tai "olla heidän kanssaan", teki Daseinille mahdolliseksi näiden olentojen läsnäolon tässä maailmassa. Tämä edustaa nykyajan alkuperäistä ulkonäköä.
- Vastaavasti Dasein ei ole ajallinen siitä yksinkertaisesta syystä, että se on olemassa "ajassa", vaan koska sen olemus on juurtunut ajallisuuteen: tulevaisuuden, menneisyyden ja nykyisyyden alkuperäiseen ykseyteen.
- Ajaajallisuutta ei voi tunnistaa tavalliseen kelloon - vain olla yhdessä hetkessä, "nyt" toisensa jälkeen, mikä on Martin Heideggerille metafysiikkaaon johdannainen ilmiö.
- Daseinin ajallisuudella ei myöskään ole puhtaasti kvantitatiivista, homogeenista luonnetta luonnontieteessä esiintyvälle ajan käsitteelle. Tämä on alkuajan ilmiö, joka "temporalisoi" itsensä Daseinin olemassaolon aikana. Se on liikettä maailman halki mahdollisuuksien tilana.
"paluu" mahdollisuuksiin, jotka olivat (menneisyydessä) hylkäämishetkellä, ja niiden projisointi ratkaisevassa liikkeessä, "lähestyvässä" (tulevaisuuteen) olemassaolon hetkellä, muodostaa todellisen ajallisuus.
Olemisen merkityksen etsiminen
Mitä on Heideggerin metafysiikka ja mikä on maailman tarkoitus? Hän kuvailee ajatuksiaan akateemisin termein:
- Ensimmäinen näistä juontaa juurensa hänen lukiovuosilleen, jolloin hän luki Franz Brentanon Teoksen Olemisen merkityksen vaihtelut Aristoteleessa.
- Vuonna 1907 17-vuotias Heidegger kysyi: "Jos se, mikä on, määräytyy useilla merkityksillä, niin mikä on sen perustavanlaatuinen merkitys? Mitä se tarkoittaa olla?".
- Olemisen kysymyksestä, joka jäi tuolloin vastaamatta, tulee "olemisen ja ajan" johtava kysymys kaksikymmentä vuotta myöhemmin.
Kerratessaan olemisen merkityksen pitkää historiaa, Heidegger toteaa metafysiikan perusteissa, että filosofisessa perinteessä oletettiin yleisesti, että oleminen on samalla yleisin käsite. Muilla käsitteillä määrittelemätön ja itsestäänselvyys. Tämä on käsite, jota pidetään enimmäkseen itsestäänselvyytenä. kuitenkintutkittava tiedemies kuitenkin väittää, että vaikka ymmärrämme olemassaolon, sen merkitys on silti piilossa pimeydessä.
Siksi meidän on muotoiltava uudelleen kysymys olemisen merkityksestä ja kysyttävä itseltämme metafysiikan ongelma. Heidegger ja Kant menevät teoksissaan hyvin lähelle ajatuksia, mutta erona on vain se, että edellinen tulkitsee elämää itsestäänselvyytenä, mutta kahdelta puolelta. Toinen sanoo, että olennolla ei ole sisäistä "minää" ja ulkoista "elämän tarkoitusta ja tarkoitusta".
Filosofian menetelmän mukaisesti, jota M. Heideggerin mukaan tekee metafysiikka, jota hän käyttää perustavanlaatuisessa tutkielmassaan, ennen kuin yrität vastata kysymykseen olemisesta kokonaisuutena, sinun on vastattava kysymykseen erityislaatuisen olemuksen olemassaolosta, jota ihminen on - Dasein.
Olemassaolon ja kuoleman filosofia
Eloisat fenomenologiset kuvaukset Daseinin olemassaolosta maailmassa, erityisesti arkielämästä ja kuoleman päättäväisyydestä, houkuttelivat monia lukijoita eksistentiaaliseen filosofiaan, teologiaan ja kirjallisuuteen liittyvillä kiinnostuksilla.
Peruskäsitteet, kuten ajallisuus, ymmärrys, historiallisuus, toistuminen ja autenttinen tai epävarma olemassaolo, siirrettiin ja tutkittiin yksityiskohtaisemmin Heideggerin myöhemmissä metafysiikan transsendenttisuutta koskevissa kirjoituksissa. Olemisen merkityksen etsimisen kann alta "oleminen ja aika" kuitenkin epäonnistui ja jäi kesken.
Kuten Heidegger itse myönsi esseessään "Kirje humanismista" (1946), hänen ensimmäisen osan "Aika ja oleminen" kolmas alajako jätettiin sivuun, "koska ajattelu eivastasi riittäviin lausumiin käännöksestä eikä onnistunut metafysiikan kielen avulla. Toinen osa jäi myös kirjoittamatta:
- 1930-luvulla tapahtuva "käänne" on muutos Heideggerin ajattelussa.
- Käännöksen seuraus ei ole "olemisen ja ajan" pääkysymyksen hylkääminen.
- Heidegger korostaa ajatuksensa jatkuvuutta muutoksen kulmassa. Kuitenkin, koska "kaikki on päinvastainen", jopa kysymys Genesiksen merkityksestä muotoillaan uudelleen myöhemmässä teoksessa.
Siitä tulee kysymys avoimuudesta, toisin sanoen totuudesta, olemisesta. Lisäksi koska olemisen avoimuus viittaa historian tilanteeseen, myöhemmän Heideggerin tärkein käsite on olemisen historia.
Kuka olet sisälläsi: mitä varten me elämme?
Heideggerin ajatteluun tuntemattomalle lukijalle sekä "kysymys olemisen merkityksestä" että ilmaus "olemisen historia" kuulostaa oudolta:
- Ensinnäkin tällainen lukija voi väittää, että kun hänestä puhutaan, ei ilmaista jotain, mitä arkipäiväinen "olento" voisi oikein osoittaa. Siksi sana "oleminen" on merkityksetön termi, ja Martin Heideggerin metafysiikka olemisen merkityksen etsimisestä on väärinkäsitys.
- Toiseksi lukija saattaa myös ajatella, että tutkittavan tiedemiehen olemuksella ei todennäköisesti ole historiaa kuin Aristoteleen olemuksella, joten "olemisen historia" on myös väärinkäsitys.
- Hänen tehtävänsä on kuitenkin juuri esittää lyhyesti metafysiikan peruskäsitteet. Heidegger päätteleemerkityksellinen olemisen käsite: "Ymmärrämme, mitä 'on' käytämme keskustelussa", hän väittää, "vaikka emme ymmärrä sitä käsitteellisesti."
Joten tutkittava tiedemies kysyy:
Onko sitten mahdollista ajatella olemassaoloa? Voimme ajatella olentoja: kirjoituspöytä, työpöytäni, lyijykynä, jolla kirjoitan, koulurakennus, suuri myrsky vuorilla… mutta olla?
"Ontologinen ero", olemisen (das Sein) ja olentojen (das Seiende) välinen ero on Heideggerille perustavanlaatuinen. Luennolla metafysiikasta hän puhuu unohtamisesta, petoksesta ja hämmennystä. Unohtaminen, mitä hän sanoo tapahtuvan länsimaisen filosofian aikana, merkitsee tämän eron unohtamista.
Kuinka välttää metafysiikkaa ja piiloutua siltä? Olemisen voittaminen
Lyhyesti sanottuna Heideggerin metafysiikka on "länsimaisen filosofian" virhe. Hänen mielestään siinä tapahtuu olemisen unohtaminen. Siksi se on synonyymi "metafysiikan perinteelle". Metafysiikka kysyy olentojen olemuksesta, mutta siten, että kysymys olemassaolosta sellaisenaan jätetään huomiotta. Itse olemassaolo tuhoutuu.
Siten Heideggerin "olemisen historiaa" voidaan pitää metafysiikan historiana, joka on olemisen unohduksen historiaa. (Se on melko hämmentävää, mutta jos siihen syventyy, se on erittäin mielenkiintoista.) Kuitenkin, jos tarkastellaan toiselta puolelta, mitä M. Heideggerin mukaan metafysiikka on, selviää seuraavaa:
- Se on myös ajattelutapa, joka katsoo olentojen ytimeen yli.
- Jokainen metafysiikka tähtää absoluuttiseen perustaan. Ja sellaisen metafysiikan maa esittelee itsensäepäilemättä.
- Esimerkiksi Descartesissa absoluuttinen perusta saavutetaan argumentilla "Cogito".
- Karteesiselle metafysiikalle on ominaista subjektiivisuus, koska se perustuu itsevarmaan aiheeseen.
- Lisäksi metafysiikka ei ole vain filosofia, joka herättää kysymyksen olentojen olemuksesta. Tällä vuosisadalla, kun filosofia on hajoamassa tietyiksi tieteiksi, he puhuvat edelleen sen olemassaolosta, mikä on yleisesti.
Termin laajemmassa merkityksessä metafysiikka on siis Heideggerille mikä tahansa tieteenala, joka antaa nimenomaisesti tai ei vastauksen kysymykseen olentojen olemuksesta ja niiden perustasta. Keskiajalla tällainen kurinalaisuus oli skolastinen filosofia, joka määritteli olennot entia creatumiksi (loi asioita) ja tarjosi heille perustan ens perfectissimum (täydellinen olento).
Tänään kurinalaisuus on seuraavanlainen: jos sanomme, mitä Heideggerin metafysiikka on, ideologian lyhyt sisältö tiivistyy tekniikan nykyaikaisuuteen, jonka ansiosta nykyihminen puolustaa itseään maailmassa, työskentelee itsensä kanssa erilaisissa luomisen ja muodostumisen muodot. Teknologia muokkaa ja hallitsee ihmisen asemaa nykymaailmassa. Hän hallitsee olentoja ja hallitsee eri tavoilla:
- Toisin kuin olentojen hallitseminen, ajattelijoiden ajattelu on olemisen ajattelua.
- Heidegger uskoo, että antiikin kreikkalainen ajattelu ei ole vielä metafysiikkaa.
- Presokraattiset ajattelijat kysyvät olentojen olemuksesta, mutta tavalla, jokaelämä paljastuu. He näkevät olennon esityksenä (Anwesen) siitä, mikä on läsnä (Anwesende).
- Esityksen k altainen oleminen tarkoittaa näkymättömänä olemista, paljastamista.
Myöhemmissä teoksissaan filosofi korvaa käsitteiden merkityksen synonyymeillä tuomalla ne metafysiikkaan. Heidegger kuvaa kokemustaan kreikkalaisilla sanoilla phusis (v alta-asema) ja alêtheia (piilollisuus). Hän yrittää osoittaa, että varhaiset kreikkalaiset eivät objektiivisoineet olentoja (he eivät yrittäneet pelkistää niitä ajattelevan subjektin esineiksi), vaan he antoivat niiden olla sellaisia kuin olivat, ilmentymänä itsestään muuttuessaan ei-ei- naamioida.
He ovat kokeneet läsnäolevan ilmiömäisyyden, sen säteilevän itsensä luovuttamisen. Länsimaisen filosofisen perinteen irtautumisella siitä, mitä on läsnä tämän kreikkalaisia hämmästyttävän ainutlaatuisen kokemuksen kuvauksessa, oli syvällisiä teoreettisia ja käytännön vaikutuksia.
Mikä on, mikä on läsnä, piilotettuna, on "se mikä ilmenee itsestään, ilmenee ilmiössä ja näissä itseilmaisun ilmenemismuodoissa". Se on "nousevaa nousevaa, avautuvaa, joka viipyy".
Filosofiasta poliittiseen teoriaan
Heidegger ei koskaan väittänyt, että hänen filosofiansa liittyisi politiikkaan. Siitä huolimatta hänen ajattelullaan on tiettyjä poliittisia seurauksia. Hän näkee lännen metafyysisen kulttuurin jatkuvuudena. Se alkaa Platonista ja päättyy nykyaikaisuuteen ja tieteen ja teknologian dominointiin. Siten hän postmodernilla tavalla viittaa siihen, että natsismi ja atomipommi,Auschwitz ja Hiroshima olivat eräänlainen länsimaisen metafysiikan perinteen "täyttymä" ja yrittävät etääntyä siitä.
Hän kääntyy presokratiikkojen puoleen palauttaakseen aiheen, fyysisen ajattelutavan, joka toimisi lähtökohtana uudelle alulle. Siitä huolimatta hänen suurenmoinen näkemyksensä lännen ja lännen nihilismin oleellisesta historiasta voidaan kyseenalaistaa. Moderni, jonka kehitykseen sisältyy paitsi teknologinen myös yhteiskunnallinen vallankumous, joka vapauttaa ihmiset uskonnollisista ja etnisistä yhteisöistä, seurakunnista ja perhesiteistä ja joka vahvistaa materialistisia arvoja, voidaan nähdä radikaalina poikkeamana aikaisemmista klassisista ja kristillisistä perinteistä.., toisin kuin Heidegger väittää:
- Kristinusko haastaa klassisen maailman omaksumalla siitä joitain puolia, ja puolestaan nykyaikaisuus haastaa sen.
- Modernius kumoaa lännen perinteisen (kristillisen ja klassisen) kulttuurin ideat ja arvot ja heti kun siitä tulee globaalia, se johtaa ei-länsimaisten perinteisten kulttuurien eroosioon.
- Suuren spekulatiivisen syvyyden ja rikkaan ontologisen sanavaraston varjossa, joka on täynnä monimutkaisia sanaleikkejä (jotka molemmat tekevät hänen kirjoituksistaan äärimmäisen vaikeasti ymmärrettäviä), Heidegger ilmaisee yksinkertaisen poliittisen näkemyksen.
Hän on vallankumouksellinen ajattelija, joka torjuu perinteisen filosofisen erottelun teorian ja käytännön välillä. Tämä on erityisen selvää, kun hän sanoo rohkeasti Johdannossaan metafysiikkaan, että:
Meovat ottaneet suuren ja pitkän tehtävän tuhota maailma, joka on vanhentunut ja joka on todella rakennettava uudelleen.
Hän haluaa kääntää lännen perinteisen kulttuurin ja rakentaa sen uudelleen aikaisempien perinteiden pohjalle olemisen nimissä. Kuten muutkin modernit ajattelijat, hän pitää kiinni eurokeskeisestä näkökulmasta ja pitää saksalaisen yhteiskunnan elpymistä ehtona Euroopan (tai lännen) elpymiselle ja Eurooppaa koko maailman elpymisen ehtona.
Loppujen lopuksi hän ilmaisee Der Spiegelin kuuluisassa haastattelussa pettymyksensä projektiinsa ja sanoo:
Filosofia ei pysty suoraan muuttamaan maailman nykytilaa. Ajattelemisen mahtavuus on liian suuri.
Olentona, jota hän kuvailee "paljastavana itsensä peitevoimille", kun hänet paljastetaan, hänet poistetaan; lietsottuaan vallankumouksen hän jättää kaikki ongelmansa muille, pyyhkii pois metafysiikan peruskäsitteet. M. Heidegger sanoo: "Vain Jumala voi silti pelastaa meidät." Mutta Jumala, jota hän nyt katselee filosofisen ajattelun puuttuessa, ei selvästikään ole kristitty tai "minkään" modernin uskonnon edustaja..
